La Quatrième Initiation
Le Grand Renoncement
Renoncement au corps causal : conscience de l’Esprit
Révélations et Mystères : lors de la quatrième initiation, on comprend le mystère de la polarité
Rayon : 4ème rayon
Signes du zodiaque concernés : Taureau
Plan : se déroule sur le plan bouddhique
Centre : Cœur
L’homme, devenu disciple, après avoir acquis la maîtrise de son corps astral et appris à activer consciemment son corps mental, se trouve au seuil d’un nouveau plan évolutif. A la troisième initiation, appelée parfois la Transfiguration, la personnalité entière est inondée de lumière d’en haut. Ce n’est qu’après cette initiation que la Monade guide vraiment l’Ego. Le Disciple, s’étant libéré des limitations des mondes physique, émotionnel et mental, a une vision beaucoup plus large ; il prend ainsi conscience du But et du karma planétaire dans toute son ampleur, et avance consciemment vers des expansions de conscience plus élevées. [1]
On passe ainsi à la quatrième Initiation, appelée le Grand Renoncement. Avec cette initiation, le disciple se libère de tout intérêt personnel et renonce à sa vie personnelle au profit d’un tout plus grand. Même la conscience de l’âme perd de son importance, et est remplacée par une conscience plus universelle et plus proche du Mental Divin. [2] Il manifeste ainsi l’expression suprême de la volonté de libération des trois mondes physique, émotionnel et mental, dans le but de pouvoir aider, à un niveau élevé, l’Humanité en lui transmettant une nouvelle énergie.
Le terme Grande Renonciation désigne le détachement, mot qui, dans la tradition orientale, correspond au concept occidental de renonciation.
Il s’agit d’un processus intérieur qui implique la « crucifixion » du moi inférieur, rendue possible uniquement par la pratique constante et quotidienne du détachement. Dans le christianisme, ce moment est appelé « crucifixion », car Jésus, sur la croix, a accompli le Grand Renoncement pour le salut de l’humanité : c’est alors qu’il a reçu la quatrième initiation. Le terme « crucifixion » désigne donc « souffrir avec détachement » : la conscience que l’âme ne souffre pas et que, pour le Maître qui a atteint la libération, il n’y a ni douleur ni angoisse.
Au cours de cette Initiation, la Loi de Sacrifice commence à agir sur le disciple, provoquant la destruction du corps causal, le corps de l’âme, afin que la personnalité unifiée et imprégnée par l’âme puisse agir directement sous l’inspiration de la Triade Spirituelle, triple expression ou instrument de la Monade. La signification de ces « épisodes destructeurs qui produisent la libération du prisonnier de la planète » (c’est-à-dire l’homme spirituel divin) réside dans le fait qu’après la quatrième initiation, la lumière du dessein est le seul facteur qui contrôle la carrière de l’initié ; il entre dans une phase où il se rapproche de plus en plus du « centre où la volonté de Dieu est connue ».[3] L’action de cette Loi « détruit tous les obstacles et supprime toutes les barrières individuelles, libérant ainsi l’initié dans ce tourbillon de force où il apprend la méthode pour traiter la correspondance planétaire de ce qu’il a surmonté individuellement ».[4]
Le concept de sacrifice a imprégné l’enseignement concernant l’initiation de la crucifixion ou du renoncement, tant en Orient qu’en Occident. C’est une idée de sacrifice associée au concept de douleur, d’angoisse, de souffrance, de patience, de prolongation et de mort. Cependant, la véritable racine du mot reste la même et donne le sens véritable : « Sacer », rendre sacré ; c’est ce qui arrive en réalité à l’initié : il est « rendu saint », il est « mis à part » en vue d’un développement et d’un service spirituels. Il est complètement séparé de ce qui est naturel, matériel, transmis, entravant, et destructeur, et de ce qui diminue la juste activité consacrée à ce qui est nouveau. Il apprend à définir la Totalité qui est son droit et sa prérogative divins. [5]
Cette initiation est à la fois une expérience culminante et le point d’entrée dans une nouvelle voie pour laquelle tout le passé n’a été qu’une préparation. Il faut se rappeler qu’après la troisième initiation, les effets des initiations suivantes ne se limitent pas simplement à l’initié lui-même, mais qu’à partir de ce moment, pour toutes les initiations suivantes, il devient le transmetteur de l’énergie qui coulera en lui avec une puissance croissante à chaque application du Sceptre. Il agit avant tout comme un agent qui sert à transmettre, à faire descendre et, par conséquent, à distribuer sans danger l’énergie aux masses.[6]
Révélations et mystères lors de la quatrième initiation
Lors de la quatrième initiation, un autre grand secret est révélé : le « mystère de la polarité », qui donne la clé pour comprendre la signification du sexe dans tous les domaines de la nature, à tous les niveaux. Il n’est pas possible d’en dire beaucoup à ce sujet, si ce n’est d’indiquer certains faits dont il est la clé, et d’ajouter que pour notre schéma, étant donné le degré d’évolution du Logos planétaire, ce secret est le plus vital.
Le Logos recherche consciemment l’union avec son pôle opposé, un autre Logos planétaire. Les faits sur lesquels ce secret jette beaucoup de lumière sont les suivants :
- Le sexe sur le plan physique. Il nous donne la clé du mystère de la séparation des sexes à l’époque lémurienne.
- L’équilibre des forces dans tous les domaines de la nature.
- La révélation du système qui forme une dualité avec le nôtre.
- Le véritable nom de notre Logos Planétaire et Sa relation avec le Logos Solaire.
- « Le Mariage de l’Agneau » et le problème de la fiancée céleste. On trouvera dans le système solaire de S… une indication qui doit être lue astrologiquement.
- Le mystère des Gémeaux et la relation étroite de notre Logos planétaire avec cette constellation. [7]
Les rayons de la Quatrième Initiation : 4ème Rayon
La quatrième Initiation répond aux énergies du 4ème Rayon de l’Harmonie par le Conflit. Il n’est actuellement pas incarné en ce qui concerne les égos ou les âmes réincarnées des hommes, mais il est toujours actif et toujours présent, car c’est le rayon qui gouverne le quatrième règne de la nature, le règne humain dans les trois mondes de l’évolution strictement humaine.[8]
Fondamentalement, le 4ème Rayon est responsable des efforts, des tensions et du conflit initial entre le couple d’opposés que nous appelons esprit-matière. Le principe du conflit, latent dans chaque atome de la substance, est toujours présent avant le renoncement. Il produit d’abord le conflit, puis le renoncement et enfin la libération.[9]
En particulier :
- Le quatrième Rayon, celui d’Harmonie par le Conflit, est un facteur dominant des affaires humaines en tout temps et particulièrement aujourd’hui
- Le Principe de Conflit est l’agent du Principe d’Harmonie ; il produit les tensions et les efforts qui conduisent finalement à la libération.
- La grande initiation de la Renonciation, s’ajoutant à beaucoup de renonciations mineures, résulte du conflit intérieur et précède toujours la libération et l’entrée dans l’harmonie et la paix.
- Le conflit produit : Guerre – Renonciation – Libération. [10]
Les signes du zodiaque à la Quatrième Initiation
Vulcain est le rayon ou la planète de l’isolement, car, dans un sens particulier, il gouverne la quatrième initiation au cours de laquelle les profondeurs de la solitude sont expérimentées et où l’homme se trouve complètement isolé. Il est détaché de « ce qui est en haut et de ce qui est en bas. » Vient alors un moment dramatique où tout désir est abandonné, la volonté de Dieu ou Plan sont perçus comme le seul objectif désirable, mais l’homme ne s’est pas encore prouvé à lui-même, au monde des hommes, ou à son Maître, s’il a la force de poursuivre son effort sur la Voie du Service. C’est alors qu’il lui est révélé (comme cela fut révélé au Christ à la quatrième crise initiatique de sa vie) quelque tâche définie qui incarne cet aspect de la volonté de Dieu qu’il lui appartient d’exprimer et de faire sienne. Cela a été appelé dans la phraséologie chrétienne « l’expérience de Gethsémani ». Le Christ agenouillé à côté du rocher (symbolisant les profondeurs du règne minéral et l’activité de Vulcain le forgeron) lève les yeux au ciel, là où la lumière de la révélation surgit et il sait à ce moment-là ce qu’il a à faire. Telle est l’épreuve imposée par Vulcain gouvernant le Taureau. L’épreuve de l’âme, gouvernant le désir, l’épreuve du Fils de Dieu, façonnant son instrument d’expression dans les profondeurs, percevant l’intention divine et faisant plier la volonté du petit soi devant celle du grand Soi. Les profondeurs ont été atteintes et rien de plus ne reste à faire. La lumière de l’œil du Taureau qui, avec une intensité croissante, a guidé l’âme qui lutte, doit céder la place à un moment donné à la lumière du Soleil, car Vulcain est un substitut du Soleil ; il est dit parfois qu’il est voilé par le Soleil, et d’autres fois qu’il représente le Soleil lui-même. Vulcain se tient entre l’homme et le Soleil, l’âme. C’est pourquoi sous ce rapport nous avons trois symboles de la lumière :
- Le Taureau – L’œil de l’illumination ou lumière. L’œil du Taureau. L’illumination. Exotériquement : le Soleil physique.
- Vulcain – Celui qui révèle ce qui est caché profondément et qui l’amène au grand jour. Ésotériquement : le cœur du Soleil.
- Le Soleil – Le grand illuminateur. Spirituellement : le Soleil spirituel central.
Ainsi donc, sous chaque angle, l’illumination demeure le thème de ce signe. [11]
Les 7 plans du Physique Cosmique : le Plan de la Quatrième Initiation
À la 4ème Initiation, l’Initié commence à fonctionner entièrement et toujours sur le quatrième plan, le niveau bouddhique du plan physique cosmique – notre plan intuitif. Que l’on compte de bas en haut ou de haut en bas. C’est là une nouvelle indication de la position centrale de cette initiation et de son importance. Elle est précédée de trois initiations et suivie de trois initiations, qui mènent à la septième ou dernière initiation planétaire, car les deux initiations restantes ne sont fondamentalement liées, d’aucune manière, à notre vie planétaire.
Le plan bouddhique est la conscience perceptive qui est la caractéristique prééminente de la Hiérarchie. C’est le quatrième état de conscience ou état intermédiaire.
Sur le plan bouddhique, la nature du mental – même celle du mental supérieur ou du niveau de la pensée abstraite – perd son emprise sur l’initié et, dès lors, n’est utile que dans le service. L’intuition, la raison pure, la connaissance éclairée complète du dessein aimant du Mental divin prend sa place et l’initié vit désormais dans la lumière de la vraie connaissance ou connaissance directe, qui s’exprime avec sagesse en toutes circonstances, d’où le titre de Maître de Sagesse. Le Maître travaille à partir du niveau de conscience bouddhique, il y vit sa vie, entreprend le service et promeut le Plan dans les trois mondes et pour les quatre règnes de la nature. [12]
À ce stade, l’initié se rend compte que l’antahkarana a été achevé avec succès et qu’il existe une ligne directe d’énergie entre la Triade Spirituelle, le long de l’antahkarana, le mental et le cerveau.
Le Disciple abandonne alors son désir de vie sous forme matérielle et immatérielle ; il abandonne la fierté d’avoir atteint le sommet et renonce à son Corps Causal, qui est remplacé par la conscience de l’esprit. Le corps causal, en tant que véhicule de l’âme, se dissout progressivement par un acte de volonté spirituelle, n’étant plus nécessaire comme intermédiaire puisque, avec la fusion du mental inférieur et du mental supérieur, tout le pont relie la Personnalité imprégnée d’Âme directement à la Monade. [Filipponio-La Porte d’or]
Les centres à la Quatrième Initiation – maîtrise totale du centre du cœur
Au cours des trois premières phases du processus initiatique, l’initié rejette la domination des énergies qui résident dans les trois centres situés sous le diaphragme ; il renonce à les utiliser à des fins personnelles ou égoïstes. Le centre à la base de la colonne vertébrale a reçu et distribué l’énergie de la volonté égoïste (la volonté du moi inférieur) et est vide et prêt à recevoir dynamiquement la volonté supérieure qui, en utilisant le canal spinal comme chemin ou symbole de l’antahkarana, y affluera depuis le centre supérieur de la tête. Le centre sacré, qui a reçu et distribué l’énergie qui a nourri les appétits physiques dans une mesure bien plus grande que ce que l’on réalise actuellement, est également sous contrôle — un contrôle lié à une direction normale et appropriée provenant du centre de la gorge et à la préservation de la vie sur le plan physique, si l’initié décide de s’incarner pour des raisons de service. Le centre du plexus solaire, qui a reçu et distribué l’énergie du plan astral, l’énergie du désir et de l’émotion, est également nettoyé et purifié ; son énergie est transmutée à tel point qu’elle peut passer sous la domination complète du centre du cœur, qui, désormais et jusqu’à la septième Initiation de la Résurrection, sera « celui avec lequel l’initié accomplira ses devoirs hiérarchiques ».
Ainsi, au moment du Grand Renoncement, les trois centres inférieurs atteignent un point d’extrême purification ou, symboliquement parlant, de vide complet. Il ne reste aucune de leurs énergies (liées au passé égoïste millénaire) ; ils ne sont plus que de purs réceptacles des énergies des trois centres supérieurs. Les trois centres inférieurs sont liés aux trois mondes de l’évolution de la personnalité ; les trois centres supérieurs sont liés au travail et à la vie hiérarchique et sont sous la domination de l’initié — domination qui devient de plus en plus parfaite jusqu’à la septième Initiation de la Résurrection.
Au moment de cette importante résurrection, ils perdent leur utilité ; le Maître n’a pas besoin de centres d’énergie, et sa conscience est transcendée et transformée en un type de conscience dont ceux qui n’ont pas fait l’expérience de ces initiations ne savent rien. S’il choisit de prendre un véhicule physique (comme le feront beaucoup lorsque le Christ réapparaîtra et que la Hiérarchie s’extériorisera sur Terre), le Maître « fonctionnera de haut en bas » et non (comme c’est le cas aujourd’hui pour tous les disciples, mais pas pour les Maîtres, bien sûr) « de bas en haut ». Je cite ici d’anciennes expressions que l’on trouve dans les archives de la Hiérarchie. Ils n’auront donc pas besoin de centres sur les niveaux éthériques de notre plan physique planétaire.[13]
Le cœur est le levier le plus puissant et le plus sacré du Cosmos.
Sa conscience imprègne l’Espace, sa lumière illumine l’Univers [14]
[1] Alice A Bailey – Initiation Humaine et solaire, p. angl. 85 et Rayons et Initiations p. angl. 602
[2] Extrait de Alice A. Bailey, Rayons et Initiations, p. anglaise 686
[3] Extrait de Alice A. Bailey, État de Disciple dans le Nouvel Âge, Vol. II, p. anglaise 397
[4] Extrait de Alice A. Bailey, État de Disciple dans le Nouvel Âge, Vol. II, p. 399
[5] Extrait de Alice A. Bailey, Rayons et Initiations, p. 699
[6] Extrait de Alice A. Bailey, Rayons et Initiations, p. 689
[7] Extrait de Alice A. Bailey, Initiation humaine et solaire, p. 154
[8] Extrait de Alice A. Bailey, Rayons et Initiations, p. 603-604
[9] Extrait de Alice A. Bailey, Rayons et Initiations, p. ang. 607
[10] Extrait de Alice A. Bailey, Rayons et Initiations, p. ang. 649 640
[11] Extrait de Alice A. Bailey, Astrologie ésotérique, p. ang. 392 – 393
[12] Extrait de Alice A. Bailey, Rayons et Initiations, p. 699-700
[13] Extrait de Alice A. Bailey, Rayons et Initiations, p. 698
[14] Extrait de Collection Agni Yoga, Infini I, §79
