Le Berceau de la Conscience
Traduit de l’article de Luca C.
J’ai la vision de sentiers musicaux qui traversent tous les temps : et les hommes qui les ont parcourus ont laissé partout une trace de chant ; et ces traces, en les retraçant à travers le temps et l’espace, mènent à un coin de la savane africaine où le Premier Homme a chanté à tue-tête le premier couplet du Chant du Monde : « Je Suis ».
Bruce Chatwin – « Le chant des pistes » «
Et ce chant résonne encore. Ici, sur Terre, et dans tout l’univers.
Je suis !
La Conscience implique la prise de conscience, la subjectivité, l’expérience phénoménale du monde intérieur et extérieur. La Conscience implique un sens du « moi », des sentiments, des choix conscients et, si nous fermons les yeux, la Conscience nous permet de construire un monde d’images intérieures étonnantes. Mais ce qu’est la Conscience pour la science reste un merveilleux mystère. Dans une tentative de percer les mécanismes sous-jacents de la nature, la physique moderne a développé des théories pour commencer à répondre à la question de l’origine de la Conscience. Comme c’est de plus en plus souvent le cas de nos jours, une seule branche de la connaissance n’est pas suffisante pour étudier des sujets aussi profonds et essentiels. La Physique doit donc dialoguer avec d’autres domaines de la connaissance, tels que la microbiologie cellulaire, l’anthropologie culturelle, etc.
Les sciences « dures » (celles que l’on définit ainsi, comme les Mathématiques et la Physique) rencontrent les sciences humaines, comme cela a toujours été le cas dans l’Antiquité et comme cela doit l’être encore aujourd’hui. Il est donc normal qu’un anesthésiste (qui sait comment suspendre et rétablir l’état de conscience à l’état de veille) ait des théories très intéressantes et qu’il en parle avec l’un des physiciens vivants les plus éclairés de notre époque, et que de ce dialogue inhabituel naisse une théorie extraordinaire sur l’origine de la conscience, qui inclut la mécanique quantique, la structure micro – cellulaire du cerveau et la structure de l’Univers tout entier. C’est de cette théorie que nous allons parler ici, mais aussi de quelque chose d’autre qui élargit et enrichit le contexte et la vision dans lesquels cette théorie est née.
Le ciel est limpide et la nuit est sombre et étoilée. Ce même être humain, le premier[1], qui a entamé le chant et la danse de l’humanité, a levé les yeux vers le ciel et, sous le coup de l’émotion, a accueilli en lui cette beauté primordiale, entamant un pas de deux, un ballet, cet entrelacement relationnel entre l’Esprit cosmique et la Forme de la matière.
Je suis !
Ici, cette relation devient Conscience et cet être humain parmi les étoiles du ciel voit des figures et crée des mythes inspirés par une Conscience supérieure. La particularité extraordinaire est que tous les êtres humains qui ont regardé ces points lumineux dans le ciel ont créé les mêmes mythes dans toutes les parties de la Terre ; bien qu’avec des noms différents et des interprètes différents, la mythologie inspirée par cette « Conscience supérieure » est toujours la même, même chez des peuples qui ne sont jamais entrés en contact les uns avec les autres [2].
Les âges passent et l’humanité continue de chanter et de danser, et certaines de ces chansons commencent à être appelées « science ». Grâce à ces mélodies, notre besoin inné de savoir devient de plus en plus fort et, d’un grand bond, nous arrivons dans les années 1980 dans un endroit plein de mythes et de légendes. Nous sommes en fait en Angleterre, dans le comté de Nottingham, où un biologiste du nom de Rupert Sheldrake a une vision éclairante. En étudiant les processus naturels impliqués dans les êtres vivants, il se demande : « Et si la mémoire, au lieu d’être un mécanisme exclusivement biochimique du cerveau, était quelque chose de caractéristique de la nature ?
De même que la physique a déjà compris que l’espace et le temps sont des aspects du champ gravitationnel, Sheldrake se demande si la mémoire ne serait pas un aspect, une caractéristique étendue, de la nature.
L’hypothèse est fascinante et c’est à partir d’elle qu’il commence à construire une théorie qui divise énormément le monde scientifique de l’époque ; à l’époque, il était extrêmement difficile de faire passer des idées qui n’adhéraient pas au « courant dominant » de la science.
En résumé, la théorie de Sheldrake, qui porte le nom de « Résonance Morphique », considère que le cerveau est davantage un récepteur radio qu’un enregistreur d’événements.
Les souvenirs ne sont pas stockés dans le cerveau : c’est le cerveau qui les « syntonise ». Selon Sheldrake, les traces de mémoire dans le cerveau sont insaisissables et difficiles à identifier, simplement parce qu’elles ne sont pas là.
Par exemple, selon la théorie de la résonance morphique, lorsque quelqu’un apprend quelque chose de nouveau, de nombreuses autres personnes apprennent la même chose encore et encore. La résonance morphique ne s’applique pas seulement aux êtres vivants selon Sheldrake : par exemple, lorsqu’un nouveau cristal d’une substance chimique apparaît pour la première fois dans la nature et qu’il est reproduit à l’infini, il aura tendance à se former de plus en plus facilement n’importe où sur la planète. Ceci parce que, toujours selon Sheldrake, la nature des choses dépend d’un champ qu’il a appelé le « Champ Morphique ».
Ce champ, comme ceux étudiés en Physique, est une région d’influence qui s’étend dans l’Espace et le Temps. Le champ se situe à proximité et à l’intérieur des systèmes qu’il « organise » lui-même. Lorsque l’un de ces systèmes cesse d’exister, par exemple lorsqu’un flocon de neige fond ou qu’un animal meurt, son champ organisateur disparaît de cette portion particulière de l’espace-temps, mais en un sens, le champ morphique ne disparaît pas partout : il s’agit en fait d’un modèle d’influence qui peut réapparaître spontanément en un autre lieu et à un autre moment (pas nécessairement dans le futur, mais nous n’aborderons pas ce point ici) lorsque les conditions physiques sont appropriées. Lorsque cela se produit, le nouveau champ morphique contient la Mémoire de l’existence physique passée.
Le processus par lequel nous trouvons des informations du passé dans le nouveau champ morphique est appelé « Résonance Morphique » [3].
La résonance morphique permet la transmission des informations à travers l’Espace et le Temps. La Mémoire au sein du champ de résonance est cumulative, ce qui explique pourquoi les choses se révèlent de plus en plus facilement à force d’être répétées. On comprend pourquoi une telle théorie a suscité beaucoup de méfiance dans les cercles scientifiques orthodoxes dans les années 1980, et continue de le faire si elle n’est pas intégrée dans des cadres théoriques plus larges et plus solides sur le plan scientifique. L’idée d’une Mémoire partagée, d’un esprit étendu, qui unit tout ce qui est animé ou non dans l’univers est fascinante, mais elle a besoin d’une base conceptuelle solide pour être adoptée par un large public de chercheurs.
Pour construire cette base, revenons au début, à cette discussion entre l’anesthésiste et le physicien. Nous sommes toujours en Angleterre et à la fin des années 1980, mais nous passons de Nottingham à Oxford. C’est là que Roger Penrose, lauréat du prix Nobel de Physique (à l’époque, il ne savait pas encore qu’il recevrait cet honneur), reçoit la visite d’un Américain de Buffalo, un anesthésiste qui enseigne à l’université de l’Arizona et mène des recherches sur les états de conscience modifiés. Cet Américain s’appelle Stuart Hameroff et il a une idée en tête. Pour la vérifier, il a besoin de parler à un physicien suffisamment ouvert d’esprit pour ne pas rejeter immédiatement ce qui n’est pas orthodoxe. C’est pourquoi il a choisi Penrose, celui qui s’est lancé dans l’étude des trous noirs alors que personne ne croyait en leur existence (il a reçu le prix Nobel pour ces études qu’il a menées avec son élève et collaborateur Stephen Hawking).
L’idée qui sous-tend cette collaboration inhabituelle est qu’il existe un lien entre les processus biomoléculaires du cerveau et la structure de l’Univers. Les Neurosciences et la Physique se rencontrent et, au début des années 1990, sous la signature de Hameroff-Penrose, un article [4] est publié qui fera sensation (et suscitera à nouveau le scepticisme). Dans cet article, une théorie sur l’origine de la Conscience est postulée, une Conscience partiellement étendue et universelle, mais contrairement à ce qu’avait fait Sheldrake, des notions scientifiques plus qu’établies sont utilisées ici. L’article est donc très technique et n’est pas utilisable par tout le monde ; il s’appuie sur les bases de la mécanique quantique et de la relativité générale d’une part, et sur la microbiologie cellulaire du cerveau d’autre part.
Voyons ce qu’il dit, en utilisant d’abord un langage un peu difficile (il n’est pas nécessaire de le comprendre pour saisir le concept de base), puis en allant plus simplement à l’essentiel de la thèse Hameroff-Penrose. L’idée est que la Conscience dépend de processus quantiques cohérents maintenus par une « orchestration » biologique. Ces processus « orchestrés » trouveraient leur origine dans un ensemble de structures intracellulaires particulières dans les neurones du cerveau, des structures protéiques appelées « microtubules ». Au sein de ces microtubules, de tels processus quantiques corrèlent et régulent l’activité synaptique des neurones et l’activité cellulaire « membranaire ».
L’évolution continue de ces processus selon l’équation d’onde de Shrödinger se termine conformément au schéma spécifique (de Diosi-Penrose [5]) de la « Réduction Objective [6]» de l’état quantique. Cette activité continue d’effondrement orchestré de la fonction d’onde (Orchestrated Objective Reduction, abrégé en Orch OR qui donne son nom à la théorie de Hameroff-Penrose) est théorisée comme étant à l’origine des moments de ce que nous appelons la conscience formant la Conscience.
Comme nous l’avons dit précédemment, tout ceci est très difficile à comprendre, mais ce qu’il est important de comprendre, c’est qu’ici l’origine de la Conscience est liée à la relation entre la géométrie de l’Univers qui détermine la décohérence des processus quantiques et la structure micro cellulaire du cerveau. Selon Hameroff-Penrose, la Conscience naît donc de la relation entre la structure géométrique de l’Univers et la structure micro cellulaire du cerveau. Comme pour Sheldrake, nous avons un scénario collectif à l’origine de la Conscience. En d’autres termes, Hameroff-Penrose, selon leur théorie, postulent qu’à l’origine de la Conscience il y a des impulsions physiques discrètes ou des « événements » ; de telles entités sont continuellement présentes dans l’Univers en tant qu’événements « proto-conscients » (voir note 4) ;
ils agissent en tant que parties et conformément à des lois physiques précises qui ne sont pas encore totalement comprises. Dans tout cela, la biologie a mis en place, au fil de l’évolution, un mécanisme permettant d’accorder et d’orchestrer ces événements et de les relier à l’activité neuronale, et c’est cette relation qui sous-tendrait les moments de prise de conscience et de Conscience.
En plus de l’esprit étendu de Sheldrake, nous reconnaissons ici les germes de ce que Jung a appelé « l’Inconscient Collectif ». Encore une fois, tout nous dit qu’à l’essence de la Conscience, il y a une relation ; une relation entre des entités plus « énergétiques, spirituelles » et des entités plus « matérielles, formelles ».
Je suis !
Le chant primordial continue de vibrer dans nos Consciences. Nous continuons à lever les yeux vers le ciel et à nous laisser envahir par cette même beauté qui a émerveillé le premier être humain. Nous continuons à danser et à raconter des histoires, partageant entre nous la Mémoire et la Conscience de l’Univers tout entier. Dans cette savane africaine, quelque chose est né et continue à se développer aujourd’hui.
Je suis !
La Conscience implique une prise de conscience et lorsque nous aurons accumulé suffisamment de conscience, nous serons bercés dans une Conscience supérieure d’un étonnement inimaginable.
Tout est émerveillement.
[1] Le concept du premier homme est présenté par la Philosophie ésotérique sous le nom de Manu, et le Manu racine est l’initiateur de l’une des sept Races ou Cycles de manifestation de l’Être et de la Conscience planétaire dont nous faisons partie : « Manu. Nom représentatif du grand Être Regent, premier progéniteur et chef de la race humaine. (Dérivé de la racine sanskrite « man » : penser » (A.A. Bailey, Initiation humaine et solaire, p221).
[2] Cette magnifique aventure mythologique est relatée dans le livre « Le Moulin d’Amelet » de de Santillana et von Dechend.
[3] Ceux qui souhaitent approfondir ce sujet très intéressant peuvent lire le livre de Rupert Sheldrake : « The Presence of the Past – Morphic Resonance and the Habit of Nature ») (La présence de la résonance morphique du passé et les habitudes de la nature) Ed. Icon Book 1988
[4] L’article en question est « La Conscience dans l’Univers. Une revue de la théorie the Orch OR » di Stuart Hameroff et Roger Penrose 1990 Ed. ScienceDirect
[5] C’est là que les choses se compliquent. Selon le modèle Diosi-Penrose, l’effondrement de la fonction d’onde d’un état quantique et la perte de cohérence qui lui est associée seraient dus à un effet gravitationnel. Ainsi, la géométrie de l’espace affecte la cohérence d’un système quantique. Pour des détails très techniques, voir https://en.wikipedia.org/wiki/Diósi–Penrose_model
[6] Cela revient à dire « effondrement de la fonction d’onde » ou perte de cohérence quantique.
