Sur le Sentier, le progrès dépend d’actes continus de Volonté et d’Amour. On avance parce qu’on a choisi, par un acte de Volonté lucide et fort, d’avancer ; on aime parce qu’il est désormais manifeste que l’Amour est le moteur de l’évolution de cet Univers, et donc que la voie de l’amour apparaît comme la seule qui ait un sens.
Nous apprenons donc à :
– éduquer la personnalité égoïste, immature et habituelle ;
– soumettre l’ego individuel au Bien du Groupe ;
– faire du champ de nos relations un laboratoire expérimental des relations fraternelles ;
– s’identifier à des réalités toujours plus vastes et impersonnelles ;
– subordonner toute autre réalisation à l’accomplissement du Plan.
Nous voyons la signification du Service universel et comprenons enfin la forte mise en garde de l’Évangile, si éloignée du sentiment émotionnel, personnalisé et “familiale” commun : “Si quelqu’un vient à moi et ne hait pas son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères, ses sœurs, et même sa propre vie, il ne peut pas être mon disciple“. (Luc 14:16).
La tâche de vivre en tant que disciple dans le monde moderne semble être plus ardue qu’elle ne l’était dans les siècles passés, lorsque ceux qui se consacraient “à l’esprit” se retiraient souvent dans l’isolement, ou dans des monastères et des couvents. Le nouvel aspirant-chercheur vit entre différents plans : il commence à s’éveiller à la Réalité de la Création, qui lui avait été jusqu’alors interdite par sa propre ignorance, et, en même temps, il fait l’expérience de la réalité de l’illusion, qu’il apprend progressivement à gérer par des moyens nouveaux et plus efficaces de pensée créative et d’action clairvoyante.
En Orient, le lotus représente une sorte de synthèse de la personnalité humaine : les racines qui s’enfoncent dans la boue représentent le corps physique, la tige qui se développe dans la couche d’eau correspond au corps émotionnel, la fleur de lotus symbolise le corps mental. La fleur s’ouvre à la Beauté et à l’Harmonie de la Création, se nourrissant d’air et de lumière ; lorsque les feuilles jaunissent et tombent dans l’eau, elles nourrissent le limon qui prépare la plante à une nouvelle floraison.
Ainsi, au rythme naturel du devenir perpétuel, l’homme s’élève de la fange de sa nature de matière aux régions aériennes de l’esprit, évoluant dans l’Amour et la Beauté par expansions successives de la conscience.
Il semble que de nouvelles “épreuves initiatiques” soient proposées à ceux qui entendent agir “dans le monde”, mais sans être “du monde” : le chaos et le stress de la vie quotidienne ; l’impossibilité de s’ancrer aux “points fixes” du passé, car ils sont manifestement inadaptés à la nouvelle réalité et aux nouveaux sentiments ; le dépassement des valeurs et des idéologies désormais cristallisées ; l’abandon de la religiosité dogmatique et fidéiste ; la nécessité de “suivre” des outils technologiques, économiques et de communication toujours nouveaux ; la nécessité de changements et/ou de reformulations continuels des idées, des procédures, des méthodologies et des modes de relation.
C’est en alimentant “le feu” que les éveillés pourront “donner naissance à la nouvelle époque” :
“En vérité, seul celui qui est fortifié par l’armure d’Agni accomplira pleinement sa destinée. Agni ne peut rester inactif. L’élément Feu est le plus actif, le plus vif, le plus spatial, et se manifeste au sein de la tension de la pensée. L’homme ne protège-t-il pas la planète par la pensée ? Elle crée les substances les plus précieuses. Comparez largeur d’esprit et insipidité. J’atteste que les hommes rassembleront un trésor de pensée qui, en accord avec le rythme du Cosmos, créera l’Ere Nouvelle.” (Collection Agni Yoga – Monde de Feu I, § 514)
“Que Ta Volonté soit faite… ”
Seuls quelques individus avancés de tous les Pays et de toutes les Confessions religieuses, ayant atteint un certain degré de liberté et de décentralisation, contribuent à l’issue de la bataille que l’humanité mène pour la Liberté éternelle ; leur seule prière est “Que ta volonté soit faite“.
Le progrès de l’humanité dépend, de façon dramatique, de la conscience de quelques individus éveillés, qui travaillent pour l’évolution, ayant réalisé que la réalité que nous vivons à l’extérieur de nous (économie, politique, société, spiritualité) n’est que la reproduction de l’état d’esprit interne collectif : “L’archer est un modèle pour le sage. Lorsqu’il a manqué le centre de la cible, il cherche la raison en lui-même” (Confucius)
Le plus grand problème du chercheur sur le Sentier, quel que soit l’enseignement auquel il se réfère, est de ramener les idées au niveau de la réalité vécue, de leur faire refléter leur lumière dans les sentiments et dans la vie des relations. Dans la pratique de la vie quotidienne, nous poursuivons souvent des désirs égoïstes, des préoccupations mesquines et des angoisses personnelles, démontrant que nous ne savons pas suivre le courant de la vie avec abandon, que nous ne sentons pas profondément que “Tout est pour le Bien“.
Le disciple sur le Chemin n’entreprend rien pour son profit personnel, ne trahit pas ce qu’il a commencé et s’en remet à la Charité :
Rappelez-vous l’enseignement de Paul : “Vous avez beau avoir une foi à déplacer les montagnes et un langage d’anges, si vous n’avez pas la charité, vous êtes comme une cymbale qui résonne” (Paul, Première lettre aux Corinthiens).
Il y a beaucoup de pierres d’achoppement et de chutes ruineuses, dont il faut cependant se relever promptement pour se remettre en route, après avoir saisi la leçon et le message personnel ou collectif.
Rappelons le cri de douleur de l’initié Paul, qui considère les aspects de sa personnalité qui n’ont pas encore été transmutés : “Seigneur, pourquoi est-ce que je fais toujours ce que je ne veux pas faire et que je ne fais pas ce que je devrais faire ?”
Les tendances à réagir selon des schémas inadéquats, les prédispositions irréductibles, les “compulsions de répétition”, les modes de vie qui reproduisent des scénarios déjà joués remontent souvent au passé, à notre incarnation actuelle ou à celles qui l’ont précédée. Elles reviennent ponctuellement, jusqu’à ce qu’elles soient confrontées et purifiées, et nous poussent à faire “ce que nous ne voulons pas”. Parfois nous parvenons à les changer, parfois il est nécessaire que la Vie intervienne par un choc dramatique qui nous “assomme”, ce qui a pour effet d’accélérer ou d’intensifier notre contact avec l’âme.
Ceci jusqu’à ce que l’être humain ne soit plus “prisonnier de la planète“, c’est-à-dire dominé par l’ego et la recherche du plaisir individuel, et qu’émerge l’Homme Transfiguré espéré par Aurobindo, conscient de son Destin de Lumière.
“Il (l’Avatar) vient en tant que personnalité divine pour combler la conscience des contraintes de l’ego, l’ouvrir à l’infini et à l’universel, pour la libérer de l’obligation de la naissance et la conduire à l’être, pour remplacer la personnalité égoïste et limitée et la libérer, pour la conduire à l’immortalité”. (Aurobindo, Le Yoga de la Bhagavad Gita)
L’espoir de toute l’humanité réside dans la réussite des aspirants et des disciples, qui entrevoient des “mondes lointains” et aspirent à l’infini : […] Les mondes lointains sont notre chemin évident. Les mondes lointains sont notre illumination. Les mondes lointains sont notre perspective de la puissante vision de la Mère du Monde. L’esprit humain qui cherche l’expansion découvre les mondes lointains manifestés. Disons que l’inaccessible peut devenir accessible et que le dénuement peut devenir abondance. (Collection Agni Yoga – Infini I, § 61)
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Note : La publication de cet article coïncide avec la conjonction de Vénus (5ème Rayon du mental concret et de la connaissance) avec Jupiter (2ème rayon d’amour, sagesse) dans le signe du Taureau (4ème rayon de l’harmonie à travers le conflit).
